德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）在1882年《快樂的科學》（Die fröhliche Wissenschaft）提出一個很有意思的哲學觀念，名為 amor fati ，中文可以翻譯為「對命運的熱愛」。尼采如此寫道：

「我想更多的學習，把事物的必然性看為美事。於是，我會成為把事情美化之人的其中一員。熱愛命運（amor fati）：讓這句話從此成為我的所愛！我不會向醜陋的事物開戰，我不會埋怨指控醜陋，我也不指控指控它的人。視而不理是我唯一的否定！總而言之：我只想將來某日成為一個説「是」的人！」

順帶一提，尼采同樣在《快樂的科學》提出流芳百世的名言：「上帝已死」。

為何尼采呼籲人要熱愛命運？何謂「對命運的熱愛」？難道是一種樂觀主義的態度嗎？不，完全相反。作為虛無主義（Nihilism）的表表者，尼采認為，生命完完全全沒有任何意義與價值。由於「上帝已死」，既然上帝不再是生命的意義與答案，人類一無所有，只剩下「生命」本身。如此，對生命的熱愛，對生命遭遇的一切 — 命運的擁抱，就是人類唯一可以做的事。

換言之，尼采要把倫理約化為一種純粹的美學。對於尼采這位虛無主義者來説，活着，或繼續活下去是唯一僅有的出路。縱然世界是醜陋的，社會是荒謬的，生命是脆弱的，人類卻勇敢地説一聲：「是！Yes！Ja！」*這種對生命的肯定，恰恰基於對生命意義的否定*：「生命是沒有意義的，卻是你唯一僅有的，所以你只能活下去，沒有別的外在原因。」擁抱生命，以及生命的一切，正是虛無主義的結論。

當然，作為基督徒，我們與尼采的看法不盡相同。不過，*我們熱愛命運嗎？我們作為基督徒對生命的熱愛，是否比尼采的 amor fati 更濃厚？*這是本篇文章嚴肅思考的問題。

或者，我們從一句耳熟能詳的經文開始。耶穌説：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約10:10）究竟耶穌要賜予我們甚麼？人豈不已經擁有生命嗎？我們的生命還欠缺甚麼「生命」？另外，何謂「豐盛」（περισσὸν）？何謂「豐盛的生命」？

其中一種理解，我稱之為「基督教感恩樂觀主義」。所謂「基督教感恩樂觀主義」，就是簡單地約化「豐盛生命」為「幸福」。雖然他們未必膚淺地把「豐盛生命」理解為生活物質的豐足，卻或多或少把「豐盛」理解為「生命的好處」或「恩典」。如此，「凡事感恩」成為了基督教樂觀主義的轉化機制 — 生命所遭遇的一切，都被基督教感恩樂觀主義詮釋為「上帝的恩典」，然後才被欣然接受。

如此，「基督教感恩樂觀主義」所擁抱的不是生命本身，卻僅僅只是生命中的恩典。生命的厄運、世界的醜惡、社會的荒謬，都先要被包裝為「恩典」後才能被消化理解；或者，它需要「終末的審判」與「天國的福樂」作為補償與平衡，才能被基督徒繼續擁抱下去。

我問，面對醜惡，基督徒如何「擁抱命運」？何謂耶穌基督所賜的「豐盛生命」？我認為，所謂「豐盛生命」，乃是生命的生命力（vitality）。活着，單純的活着，就是生命的豐盛。amor fati。

如果虛無主義仍可教人擁抱生命的一切，我們作為天父上帝的兒女們，在天父上帝在耶穌基督裏的豐盛下，豈能不去擁抱一切呢？