「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你」（賽六十1）。以賽亞書這節聖經是告訴以色列民，神要自己施行拯救。這是緊接上一章（第59章）神對以色列民陷於罪惡而無能力脫離罪惡的宣告，祂找不到人去解救祂自己的子民，所以祂要用自己的膀臂施行拯救（賽五十九16）。

這段先知的預言，和以賽亞書59章20節有著密不可分的關係：「必有一位救贖主來到錫安－雅各族中轉離過犯的人那裏。」因此，神的拯救和祂要彰顯的榮耀在罪人身上也是緊密相連的。同樣地，今天教會的牧養，神已經在耶穌基督裡得著了榮耀。祂也要藉著耶穌基督將罪人帶到祂的恩典裡。

教會時常被人恥笑是一處「講耶穌」的地方。事實上，如果我們只講論耶穌，而沒有把祂「講活」，那麼教會的根本性存在都有問題。羅馬書7章23至25節，是使徒保羅對自己內心的深切看透：他心底裡有著一個如同取死的身體，^[1]也就是一個無可救拔罪的劣根性。但是，他發現只要就近耶穌基督，就能脫離這個取死的身體。因此，教會理應是讓人認識自己是罪人的地方，而這個認識卻只是過程，不是結果。教會應該是一個有赦罪泉源湧流的地方，也就是把一位活的耶穌基督「講活」的地方。那甚麼是「講活」耶穌呢？筆者以為，是我們在生活中遇見一位「現在式」的耶穌，也就是祂仍然讓人經驗真實的赦罪。人來到教會，會明白到自己是罪人，並且因為靠近耶穌基督，會有力量坦誠面對真實的自己，並與人分享這份寶貴的見證。

各位肢體，教會是與神相會的地方。同時，教會也是一個可以透過不同肢體見證而「看見」復活的耶穌的地方。

^[1]有解經家認為保羅形容的取死身體，是羅馬帝國對付嚴重罪犯的極刑，就是將一個已死去的屍體和這個死囚綑綁在一起，以致取死的身體"（羅七24）之背景：是羅馬帝國的一種特別刑罰，將犯人與一個死人面對面綁在一起，丟在野外，使他因懼怕和昆蟲的咬啃而死。保羅以這個來形容無法擺脫"肉體之律"。